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关于本场竞赛
咱们有一些不错的时机，曼城在体现局面十分超卓，给咱们制作了许多费事，他们的第一次时机就进球了，这改变了全部。咱们的反响很好，距离微乎其微。咱们体现得很好，与一支具有许多天才球员的优异球队进行了竞赛，他们让竞赛结果很难被反转。队员们竭尽全力，球迷们也一向支撑咱们到竞赛完毕。
两队都有时机，曼城比咱们更早进入状态，而且十分高效。咱们踢了一场不错的竞赛，体现超卓，竞赛剧烈，也有咱们的时机。 重要的是要看到活跃的一面，当哀痛和负面心情散失后，回忆这场竞赛会使咱们在未来变得更强。
关于是否懊悔没让伊兰加首发
我终身中有许多惋惜的工作，但这不是要点。关键在于怎么管理好部队，应对各种状况和人员缺席。伊兰加上场后体现得十分好，给对方制作了不少费事。当咱们回忆并剖析这场竞赛时，咱们会发现还有许多能够争夺的东西。
当哀痛散失后，咱们会变得更强壮。咱们有必要康复膂力，由于这场竞赛十分剧烈。今晚心思上会很难过，但明日是新的一天，咱们要预备并持续战役。咱们有许多需求决议的状况。这一周组队并不简单。咱们无法预知全部。咱们有方案，但全部都跟着那个失球改变了，不过咱们的反响和回应是十分活跃的
关于接下来的路程
当哀痛散失，球迷们回到诺丁汉明日醒来时，他们会发现咱们还有许多东西能够去争夺。咱们将会竭尽全力，去争夺咱们能够去争夺的全部。
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安徽有7671处含“龙”地名
龙在我国传统文明中是权势、显贵、尊荣的标志，常被用于地名。记者从安徽省民政厅采访了解到，安徽省包含“龙”的地名共7671处，交通运输设备700余条，水力、电力、通讯设备500余条，纪念地与旅游景点200余条，修建物70余条，单位1300余条，陆地水系100余条，陆地地势500余条。
其间，安庆市、六安市和合肥市含“龙”地名数量位居前三，别离有1430处、1163处和661处。记者查询相关材料发现，关于安徽含有“龙”地名的由来或许传说也有不少。坐落安庆市宜秀区大龙山镇的大龙山自西向东连绵崎岖，山势宏伟，秀嶂叠峙，弯曲似龙，而得名大龙山。
坐落安庆市宿松县南部的龙湖地名来历说法不一，有说因湖面向北伸入宿松境内，三面环山，湖岸外形似龙，故名为龙湖，也有传说古为陆地，因东海龙王行错雨，沉设为湖泊，故名龙宫湖，也称龙南湖，明初改称龙湖。
坐落蚌埠市东部的龙子湖区是安徽省仅有称号中含“龙”字的行政区域，因境内龙子湖得名，龙子湖亦称龙子河，此地原属凤阳县境，相传明太祖朱元璋少年时在此撑船，落竹蒿于河中，不久竹蒿化为巨龙，因而得名龙子河。
合肥市肥东县桥头集镇有一龙泉山，为当地群山之首。龙泉山之所以得名龙泉，皆因山腰有明澈古泉连绵千年而不停。记者了解到，龙泉之水终年坚持18度，有23种对人体有利的矿物质和微量元素。
安徽文物上的“龙”元素
作为我国文明中的重要标志物之一，龙具有共同而崇高的位置，它与凤凰、麒麟、龟并称“四瑞兽”；青龙与白虎、朱雀、玄武是我国地理的四象；传说中的龙能行云布雨、消灾降福，在传统农业社会里更标志着安全和丰盈。所以，在先民朴素的认知里，或凭借在器物上制造龙形，或在修建上以龙的形象加以装修，期望得到显贵的位置或上天的保护。
记者了解到，在安徽各文博组织里，保藏着重新石器年代至清代各种原料、各种造型的“龙”文物。1980年，巢湖市柘皋镇峏山村乡民杨中兴将在家邻近挖出来的青铜盉上交到合肥市文管处。依据这个青铜盉的年代及造型，它被文物专家们称作“西周龙首纽直流盉”。从这件西周龙首纽直流盉的外观来看，造型特别，构思奇妙。器皿周身呈墨绿色，直直的颈部上“长”着凸弦纹。往上看，只见盉盖由一条活灵活现的龙回旋扭转而成，那龙首从盖中心探出，昂成盖纽。
据了解，在合肥出土的青铜器中，有纹饰的多是贪吃纹，便是有龙纹饰，也仅仅作为烘托纹饰被铸造在纹饰带中，像西周龙首纽直流盉这样，以立体、具象的龙为装修，并且制造工艺如此精妙的，极为罕见。
安徽凌家滩遗址玉龙也诉说着龙形象的源源不绝。保藏于安徽省文物考古研究所的凌家滩玉龙出土于距今5800至5300年的安徽含山凌家滩新石器年代遗址，是安徽发现的最早的玉龙。透闪石质地，长径4.4厘米，短径3.9厘米，厚0.2厘米。玉龙双面雕琢根本相同。首尾相连，吻部杰出，头顶雕琢两角，阴线刻出嘴、鼻、眼。龙身脊以背向阴刻规整的圆弧线，连着弧线的两旁边面对称阴刻17条斜线，似龙身鳞片。接近尾部实心对钻一圆孔，显现应属悬挂之物，悬挂时龙头朝下。
此外，安徽的“龙”文物还包含保藏于安徽博物院的镂空龙纹盘、双龙镂空霞帔金坠和高丽青瓷龙纹罐和保藏于天长市博物馆的环形玉龙佩等。相关专家称，龙作为中华文明最具标志性的形象符号，在史前时期多种文明中均有表现，且载体多样，有玉、陶、蚌塑等，形象也不尽相同，具有丰厚的文明内在，折射出先民对龙的崇拜以及背面的宗教哲学观念、民族心思等。
“龙”风俗在安徽传承500多年
在传统风俗观念中，龙标志着什么？安徽有哪些与龙相关的风俗活动？1月25日，记者采访了安徽省风俗学会会长王贤友。
王贤友表明，在传统风俗观念中，龙具有多重标志意义。首要，龙代表了威望和显贵。在古代，龙是最高权利的标志，代表统治者的威严和权利，比方皇帝的御用之物上常刻有龙纹。其次，龙标志着吉吉祥昌盛。民间崇奉以为龙能带来好运和祥瑞，因而在喜庆场合常以龙作为装修图画，以求得吉祥如意。一起，龙被以为是可以调控气候、促进农业丰盈的神兽，因而也标志着昌盛和充足。
一起，龙在民间文明中也有着广泛的影响，如龙舞、龙舟、龙门等风俗活动，都与龙的标志意义严密相关。安徽就有不少与龙相关的风俗活动，以龙为形象的舞龙活动遍及存在于各类庆典、礼仪典礼中，其间包含徽州板凳龙、舞草龙、手龙舞等。
王贤友介绍，徽州板凳龙首要流行于休宁县流口区域，起源于明代晚期的村庄风俗传统舞蹈活动。因其龙身由一条条特制的板凳首尾相连而成，故名“徽州板凳龙”，撒播至今已有500余年。“舞板凳龙的部队由掌灯人、龙头、龙身、龙尾、锣鼓队五部分组成，各家各户将自家所藏的龙身扛至坐落于村水口的龙王庙前与龙头、龙尾接上，每条龙至少长100米，局面壮丽。”王贤友介绍。
中秋佳节，徽州古村落的居民都要扎草龙。因为摇动时要在龙体上下插满点着的香火，故又称舞香龙、舞火龙、舞香火龙。扎草龙是一个杂乱的进程，收割稻田往后的稻草经十多遍的整理洗净备用，先用竹篾将龙头、龙尾、龙身的结构编成开始形状，再用稻草进行扎制填充龙身。龙头的五官制造最为精密，采纳编、插、织、嵌、镶、缠、绕、挂等十多种方法，用稻草一根一根地完结制造。
此外，在安徽省绩溪县还有一种名为手龙舞的传统舞蹈。手龙舞原名“小龙舞”“芦水手龙”，是撒播于绩溪民间的传统儿童舞蹈，据《绩溪县志》记载，绩溪手龙舞起源于南宋年代初期，其扮演一般由30名男女儿童完结，其间20名男童擎手龙，10名女童举龙珠。手龙舞运用的音乐为传统的鼓乐曲牌和工尺谱，其可在广场扮演，也可在舞台扮演。
大皖新闻记者 汪艳
修改 彭玲
古代行军交兵怎么依托色彩完成精准导航？｜色彩之中有天地
色彩之中有天地
人类关于色彩的知道来历十分早。早在远古时期，原始人群关于自己日子环境的色彩就十分灵敏。在日子中，绿色的植被、皑皑的白雪、色彩纷歧的花朵，乃至自己身体中流动的赤色血液等构成了他们对自己日子环境的第一印象，他们以为这些色彩和现象背面隐藏着国际的次序和生命的奥妙。《大驾卤簿图》中的旗舆，元。来历/我国国家博物馆古代的我国人对这些现象进行考虑和总结，就呈现了前期我国知道、感知乃至猜测国际的理论，其间最为闻名的便是八卦和五行学说。依照《周易》的说法，东、西、南、北、中对应的卦别离是震、兑、离、坎、中宫，结合五行的理论则是震对应木，木对应青色；兑对应金，金对应白色；离对应火，火对应赤色；坎对应水，水则对应黑色；中对应土，土对应黄色。这儿的色彩并不是随意调配的，而是颇有考究。东方为太阳升起之地，被古人视为万物成长的开端，赋有生命力，草木青青，所以用青色代指。西方是太阳沉入之地，颇有肃杀的气氛，所以用白色。南边气温较高，气候炎热，所以用赤色。北方气候冰冷，幽暗不明，所以用黑色。
朱雀青龙遍华夏
在我国古代修建之中，常常能够看到这些神兽的姓名。王莽的新朝时期从前呈现过“王莽四神瓦”瓦当，总共四块，瓦头上别离是“四神”即青龙、白虎、朱雀、玄武图画。青龙纹瓦当，汉。来历/故宫博物院
四神兽还常常与城门联络起来，如唐都长安，玄武门在北，朱雀门则在南。本来还有青龙、白虎门，可是龙代表着皇帝，不能用于城门，而白虎归于金，有刑杀之意，用于城门也不合适，所以就只要玄武门和朱雀门了。这种城门的命名准则影响深远，比方北宋的汴梁城也有朱雀门。今日的西安和开封，都依据考古开掘确认了当年朱雀门的方位。古代朝鲜和日本深受我国文明的影响，也常常能够看到四神兽的存在，如在古代朝鲜前三国年代的高句丽墓葬真坡里第1号墓中就发现了“四神”的岩画；日本奈良时期国都的平城京，模仿唐都长安制作，其正南大门就叫朱雀门。玄武门名望更大，唐朝闻名的“玄武门之变”深刻地影响了唐朝前史的走向。
神州之内同青绿
除了汉族之外，我国的一些少数民族也有用色彩表明方位的传统。比方在彝族公民的原始知道中，东、南、西、北四个方位别离对应的是青绿、红、白、黑四种色彩。据《彝族源流》一书的说法：“东方木为青，春由东方管，春风吹来后，凡物有活力；南边火为赤，夏由南边管，南风吹来后，凡物绿莹莹；西方金为白，秋由西方管，西风吹来后，凡物皆萧条；北方水为黑，冬由北方管，冬风吹来后，一片枯焦焦。国际的四方，风雨的运转，这样就开端了。”彝族阿哲支系的叙事史诗《爱佐与爱莎》中也有“绿水出东方，红水出南边，白水出西方，黑水出北方”的说法。藏族民间有一个传说，记叙远古之时，有一只神龟爬到了海中的一棵树上，文殊菩萨发现之后拈弓搭箭，从东向西放了一箭正射中神龟，神龟便头朝南，尾朝北地掉了下来。之后，因为神龟吐出了鲜血，所以把南边定为赤色；神龟排尿为黑色，所以把北方定为黑；箭头是铁铸的，为白色，所以定西为白；而箭杆是由木头制成的，所以东方被定为青。最终神龟身体化为土壤，土是黄色的，所以中心定为黄。这些知道与汉族大体一致但也有一些差异，表现了我国古代各个民族之间文明的往来、沟通、融合，也从一个旁边面证明了中华民族多元一体的发展过程。不过，用色彩来表明方位，也不是我国古代的首创，国际其他地区的文明中也有相似的内容。例如，爪哇土著人的传统周历将一周分为五天，每一天都与特定的色彩和方位相匹配。在他们的文明中，第一天与白色和东方相关联，第二天与赤色和南边相对应等等。看来，在人类文明的前期，不少人都以为色彩和方位有着某种奥秘的联络。蓝色与白色。其实不管东方仍是西方，人们不只会把方位和色彩联络起来，还会用色彩来表达自己的某种心情或生计状况。比方咱们说哪一个人十分成功，会说他“红得发紫”；说谁日子消费过度会用“花天酒地”。在英文中，“blue”这个词不只是蓝色的意思，也有“郁闷”的意思，而“white”这个词，除了白色外，也还能够表达纯洁。整体而言，人类经过色彩这一多彩的视觉言语，探求并了解这个五光十色的国际，一起也运用色彩来表达自己丰厚而共同的思维与才智。参考文献：[1]杨健吾.色彩与方位:古人知道国际的特别方法[J].文史杂志，2007，(03):76-78.[2]周刚刚.我国导游十万个为什么·广西[M].北京：我国旅游出版社，2007：160-161.[3]薛钦文.《爱佐与爱莎》中色彩与方位的对应表述探求[J].贵州民族研讨,2014,35(12)：111-115.[4]芦家玥.我国古代色彩的文明滋味[J].语文教育与研讨,2017,(30):55-56.[5]潘庆玉.赋有想象力的教育规划－－基兰·伊根认知东西理论讲堂使用研讨[M].广州：广东教育出版社，2020：155-156.[6]李蒙.试析彝语色彩词与方位的对应联系[J].贵州工程使用技术学院学报，2020，38(05):68-76.[7]史党社、王子今.秦祭祀研讨[M].西安：西北大学出版社，2021：120-123.[8]程民生，高天.宋代五颜六色军旗的形象及功用[J].军事前史研讨，2023，37(04):40-54.[9]南京玄武湖官微大众号.你知道吗？玄武门曾差点改名“桃源门”！南哲思享｜沈文华：璇玑玉衡：华夏天道崇奉的中枢建构与其神学位置辨——以汉代为中心
摘要
华夏文明依据其国际观和文明准则的树立。地舆为人文之源，《尚书》以“钦若昊天，历象日月星斗”，“在璿机玉衡，以齐七政。肆类于天主，禋于六宗，望于山川，遍于群神”拉开了华夏天道崇奉之前奏。天道是天然与神性的一致。从三代至清朝，无形的操纵之天—昊天天主一向是国家祭祀的首要目标；天然有形之天则是盘绕着处于星空中心的璇机玉衡树立六合次序，办理地利、地舆、人事、春夏秋冬四时“七政”。
通过对璇玑玉衡古义及其神学方位的剖析，能够发现我国天道崇奉的中心并非一直如一。汉代对天道中枢进行了特别建构，其标志有三：《史记·天官书》承继天学传统，树立了以斗极为天心的天官系统；西汉武帝奉太一为至尊神，建汉家六合祭祀准则；东汉郑玄、马融依据谶纬之学，提出“六天说”，以北辰太一耀魄宝为昊天天主。尽管两汉的“太一神—昊天天主说”遭到了后世的批评，但其建议的“璇玑玉衡以齐七政”仍然是人们仰观天道崇高次序的焦点地点。
关键词
璇玑玉衡 天道崇奉 中枢
我国古代文明依据其国际观和文明准则的树立。在上古时期，作为人类脱节粗野蒙昧状况的文明标志，体现在典章准则所出现的常识系统、礼仪和思维观念中。地舆是人文之源，为人类文明所依止。《周易·贲·彖》曰：“刚柔交织，地舆也。文明以止，人文也。观乎地舆，以察时变。观乎人文，以化成全国。”所谓“地舆”，“日月星宿运于天，是为天之文”；“文者，象也。天先垂文象，日月五星及彗孛皆谓以谴告一人，故曰‘地舆’。”刚柔交织即阴阳迭运，这是地舆星象的回天改动，标志着阴阳工作，出现出时刻和空间的改动。王弼将“文明以止”了解为“止物不以威武而以文明人之文也”，孔颖达疏曰：“用此文明之道裁止于人，是人之文德之教。”“文明以止”止在相对不变的人文准则与思维。换言之，就是以地舆时空交织内在为文明之源，构成人类文明之传承。源于地舆的人文思维效果在于化成全国，即以文治化。化为顺行，经由教化使人返逆为正，以德正行。《尚书·舜典》曰：“濬哲文明，温恭允塞”，孔颖达疏云：“经纬六合曰文，照临四方曰明。”此处的“文明”(文章明鉴)与濬哲(深远才智)、温恭(色温貌恭)、允塞(诚笃德信)等构成了咱们所了解的文明根底。它们相得益彰，“存于中者深重而智哲，见于外者文理而光亮”，“见于外者知粹而恭顺，知存中者诚信而充分。”
天道是华夏文明之源，对此的根究贯穿于整个我国前史。《周易·系辞》曰：“易之为书也，广阔悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。”《礼记·郊特牲》：“天垂象，圣人则之，郊所以明天道也。”老子曰：“不窥牅，见天道。”在《礼记》卷五十中，孔子回答了鲁哀公关于天道之贵的疑问，天道贵在其工作不息、注册沟通、无为物成、功成明著等特性。“公曰：‘敢问正人何贵乎天道也？’对曰：‘贵其不已，如日月东西相然后不已也，是天道也。不闭其久，是天道也。无为而物成，是天道也。已成而明，是天道也。’”至于以微言大义使“乱臣贼子惧”的《春秋》，《春秋公羊传注疏》云：“春秋之义重于天道而略于人事。”
斗转星移的天象改动，出现的是人们可认知的国际次序与规矩，此天道为人道之所依。《礼记·礼运》曰：“夫礼必本于大(太)一，分而为六合，转而为阴阳，变而为四时，列而为鬼神。其降曰命，其官于天也。夫礼必本于天。”孔颖达疏曰：“必本于大一者，谓六合未分之混沌元气也。极大曰天，未分为一。”《礼记》指出，“本于天”之礼行在人世，行于郊社、祖庙、山川、五祀，因祭六合诸神而使星斗不忒，五谷丰稔、金玉露形，公民服行孝慈，全国诸法各得其正。因而，尧、舜、禹、汤、文、武等历代圣王均规则上天，树立了华夏民族数千年的干流崇奉—天道，奠定了法天而行的全国办理理念，构筑了人的根本遵从和逾越性维度。《论语》曰：“大哉，尧之为君也！巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。”《诗经》：“不识不知，顺帝之则。”
一、“璿机玉衡”与“七政”辨义
从有文字记载初步，天道的重要性就被置于中华文明之首位。有人说“六经皆史，三代乃根”，认为中华文明根在夏商周。但在三代之前，尧帝就已命羲、和敬事上天，观测计算日月星斗等天体的工作及轨道，拟定历法。《尚书·尧典》曰：尧“乃命羲、和，钦若昊天。历象日月星斗，敬授人时。”尧禅帝坐落舜，“正月上日，受总算文祖。在璿玑玉衡，以齐七政。”正月朔日，尧舜禅让的庆典在文祖庙举办，舜即位的最重要仪式从“在璿玑玉衡，以齐七政”初步。此句是《尚书》解诂的一大要点和难点，向来议论纷纷、争论不休。“璇玑玉衡”原义几千古成谜，与此相关联的“七政”也随之各异其趣。前史上首要有以下两种不同的观念：
(一)浑仪与日月五星说
作为《尚书》的威望注疏，《尚书正义》注云：“在，察也。璿，美玉。玑、衡，王者正地舆之器，可工作者。七政，日月五星各异政。舜察地舆、齐七政，以审已当天心与否。”孔颖达疏曰：“玑衡者，玑为转运，衡为横箫。运玑使动于下，以衡望之，是王者正地舆之器。汉世以来，谓之浑天仪是也。……《易·系辞》云：‘天垂相，见吉凶’，圣人象之。此日月五星有吉凶之象，因其改变为占。七者各自异政，故为七政得失。得失由政，故称政也。”《尚书》马融注曰：“七政者，斗极七星，各有所主：榜首曰主日，法天；第二曰主月，法地；第三曰命火，为荧惑也；第四曰伐水，谓辰星也；第五曰煞土，谓镇星也；第六曰危木，为岁星也；第七曰罚金，谓太白也。日月五星各异，故名七政也。”郑玄云：“璇玑玉衡，浑天仪也。七政，日月五星也。”因《尚书正义》为历代科举考试的必读参阅，这一注解影响甚大，成为唐今后的干流观念。它以璿为玑、以玉作衡，将玑衡当作调查地舆的仪器如浑天仪等；七政为日、月、金木水火土五星，由日月五星各自的改变来判别吉凶得失。
(二)星象与六合人四时说
还有一种观念以《尚书大传》《星经》《史记》《周髀算经》《淮南子》《说苑》为代表，与《尚书正义》中所持见地截然不同。该说以北极(星)为“璇玑”，以天道为“政之大者”，以地舆、地舆、人道与春夏秋冬四时为“七政”。《尚书大传》曰：
在旋机玉衡，以齐七政。齐，中也。七政者，谓春、秋、冬、夏、地舆、地舆、人道，所认为政也。道正而万事顺成，故天道，政之大者也。旋机者何也？《传》曰：“旋者，还也。机者，几也，微也。其变几微，而所动者大，谓之旋机，是故旋机谓之北极。”
关于“玉衡”，《大传》中没有作出解说。《汉书·律历志》云：“衡，平也”，“其在天也，佐助旋机，酌量建指，以齐七政，故曰玉衡。”玉衡指斗极七星。刘向《说苑·辨物》云：“书曰‘在璿玑玉衡，以齐七政’，璿机谓北辰勾陈星枢也。”《后汉书·地舆志》注引《星经》曰：“琁、玑者，谓北极星也。玉衡者，谓斗九星也。”这是以北极星为“璇玑”，以斗极七星(九星)为“玉衡”。上述各说虽略有差异，但均以星象为论。
北极星的重要性在于它是北极的标志。关于极星与北极的特殊联络，需求作一个阐明。在国际星空中，地球绕着地轴自转，地轴北向的延伸线与天球相交于一点，这就是北天极。北极处虚拟的六合之轴上，那里本无星，为了便于辨认，就旁取一颗细姨作为符号，谓之“极星”或“北极星”，以此来指代北极。《朱子语类》说：“北辰是那中心无星处，这些子不动，是天之纽带。北辰无星，缘是人要取此为极，不行无个记认，故就其傍取一细姨谓之极星。这是天之纽带，如那门笋子样。”事实上，极星方位并不一定与北极重合。北极处六合中枢不动，而极星方位会跟着天体工作产生纤细改动。《吕氏春秋·有始览》云：“极星与天俱游，而天极不移。”北极为群动之宗，其清静无为，凡诸曜经度均从北辰引出。北辰处地轴北端、在天球转动轴上，相对于其它恒星简直不动；因处北半球星空中心，群星绕其旋转，似天空操纵。自古以来，作为标识的极星并非百世不易。跟着时刻的推移，由不同的近极恒星来担纲。自周代始，北极二(小熊座β星)较挨近北天极，全天诸星盘绕斡旋，便名之曰“帝”，又称“紫微星”。从明清至今，由勾陈一(小熊座α星)为北极星。
此外也有一种狭义解说，以斗极为璇玑玉衡。此说多侧重于斗极的实践功用，但不离斗极之整体，也归入主星象说。斗极七星由魁与杓构成，其间斗魁有天枢、天璇、天玑、天权四星，简称“璇玑”；斗杓有玉衡、开阳、摇光三星，又叫“玉衡”。《史记·天官书》云：“斗极七星，所谓旋、玑、玉衡以齐七政。”《春秋文耀钩》云：“斗者，天之喉舌。玉衡属杓，魁为琁玑。”《晋书·地舆志》：“魁四星为琁玑，杓三星为玉衡。”
清代魏源在《书古微》中企图探寻璇玑、玉衡在三代的古义，他说：
璇机、玉衡、齐七政之义，《书大传》及《星经》皆谓：璇机，北极星；玉衡，斗六星；七政则地舆、地舆、人事、四时。《史记》、《周髀算经》、《淮南子·地舆训》皆同之，从无仪器之说。至马、郑始创释为浑天仪，以璇饰机，以玉作衡，而七政为日月五行。
清人皮锡瑞《尚书大传疏证》也对此作了考据，指出“古书皆以璇机、玉衡为星名”，征引京房《易占》、杨子《玄》与汉时文章歌赋，阐明两汉人以玑、衡为星名，证明《大传》之古文原义。他最终总结到：
夫解古经，必用古义。古无测天仪器，故《大传》不以“机衡”为浑仪。古无测五星法，故《大传》不以“七政”为七纬。自马、郑剙为古文异说，以机、衡为羲和所立浑仪；又以斗极七星为分主日、月、五星，既已误解《尚书》，郑注《大传》复以此沽伏生之义。
由上可见，在东汉之前并无此古文异说。自东汉晚期马融始创为仪器之说，将璇机、玉衡之星象释作浑天仪。马融注《尚书》云：“浑天仪可旋转，故曰玑衡。其横箫所以视星宿也。以璿为玑，以玉为衡，盖贵天象也。”其弟子郑玄在注疏各经时也持这一观念。据记载，最早的浑天仪出自于汉武帝时的落下闳，而马、郑所依据的是哀平纬书关于羲和立浑仪说。纬书出现时刻较晚，为西汉末哀帝至平帝时，如张衡所言：“图谶成于哀平之际。”孔颖达《尚书正义》也采用了这一浑仪说，其遵循的是《尚书孔氏传》中的建议。据清人考证，该传系魏晋人假造，故被称为《伪孔传》。以现在材料所及，史籍中所见浑仪说都不早于西汉。《晋书·地舆上》引《春秋文耀钩》云：“唐尧即位，羲和立浑仪”，《隋书·地舆上》引晋代刘智云：“颛顼造浑仪，黄帝为盖天。”
主星象说的另一个重要依据，来自于“仰观俯察”的古办法论传统。《周易·系辞》曰：“仰以观于地舆，俯以察于地舆，是故知幽明之变。”《礼记·祭法》：“及夫日月星斗，民所仰视也。”史前与三代的观象授时，观测的目标为日月、五星、斗极、二十八宿，然后构成了六十甲子编年以及月日时等计时系统。顾炎武《日知录》说：“三代以上，人人皆知地舆。‘七月流火’，农民之辞也；‘三星在天’，妇人之语也；‘月离于毕’，戍卒之作也；‘龙尾伏辰’，儿童之谣也。”以观测肉眼可见的天象构成朴素的国际观，这也是人人可用的知地利之法。除了“敬授人时”的效果外，三代曾经人“知地舆”的意图还在于窥知天意，即通过天象表达的信息，推知六合工作的规矩与趋势。因而，以天道为中心的天人联络成为先民思维和理论阐释的基点。
魏源在《书古微》中对璇机、玉衡、七政作了进一步调查，提出了自己的观念。极星指极，自古以来不断替换。北极星为内璇玑，紫微垣下斗六星(斗极)为外璇玑；玉衡有大、小之分。斗极为小玉衡，斗极为大玉衡。他说：
北辰为天之枢机，谓之北极，居所不动，而近极之星旋转乎其侧，乃指以名极，谓之太一，亦谓之帝星，亦谓之天极星。虽有古今岁差之小殊，唐虞时以上弼、少弼为极星，周以庶子为极星，今以勾陈为极星。而又有天皇大帝者，乃唐虞曾经上古璇玑帝星退位，故犹以帝称之。太一为天神最尊，即所谓天主耀魄宝也。汉人有太一下行九宫之图，谓八方八宫中宫皆太一所主。而值其位者即可称之，是为内璇玑，《书大传》及《周髀经》所指也。……而垣下斗六星，昼夜循北极垣以绕乎紫微者，谓之“维斗”，见《庄子》，亦谓之“斗极”，见《尔雅》。亦谓之“天纲”，见《素问》。亦谓之“天一”，见《史记》及《淮南子》。亦谓之“神斗”，见《尚书纬》。亦谓之“太乙”，见《乾凿度》郑注。亦谓之“斗母”，见道家书。亦谓之“黄道极”，此晋今后《地舆志》所名。……盖北极璇玑如王，中心无为，以守至正，天之体也。斗极玉衡，斡旋建指，犹帝王经纬万端，宰制群动，天之用也。……故斗极为小玉衡，斗极则大玉衡也。……立此简易之法，使民皆仰观而得之，凭天象不凭仪器。地舆以此正，地舆以此分，人事以此齐，四时以此定，故曰“以齐七政”。自唐、虞、三代、西汉，历法皆如此。自《周髀算经》《甘石星经》《淮南子·地舆训》《史记·天官书》《律书》，《说苑》，《书大传》说皆如此。
归纳上述观念，本文得出结论如下：极星—璇玑、斗极—玉衡应为《尚书》中“璿机玉衡”正解。以璇玑玉衡为地舆仪器说不符合古义，较难树立；七政以地舆、地舆、人事、四时为正。日月五星说仅限于太阳系一隅，所论不只短促，更难以包含“璇玑玉衡”所代表的昊天所“齐”。
二、“璇机玉衡以齐七政”：华夏天道崇奉的中枢建构
现代考古研讨发现，在新石器时代我国就现已出现了有关斗极的崇奉。以现在所见，出土最早的斗极遗存是距今近万年的山西吉县柿子滩壁画，其所出现的是一女子禳星祈福的场景。该女子头上有七个呈弧形散布的赤色圆点，圆点所代表的应是斗极七星。在丧葬中也有着显着的星宿痕迹，在距今6500年前的河南濮阳西水坡45号墓中，发现了在墓主人东西两边的蚌龙和蚌虎，别离代表着星空四象中东宫苍龙和西宫白虎，而墓主人脚下由蚌壳堆塑的三角形与两根人胫骨则构成了斗极形象。上述这些并非是一般认为的天然星斗崇拜，而有着更深入的内在。
天道是天行的次序化出现，为天然与神性的一致。《尚书·尧典》以“钦若昊天，历象日月星斗”，“在璿机玉衡，以齐七政。肆类于天主，禋于六宗，望于山川，遍于群神”作为有史可稽的华夏天道崇奉之开篇。它们包含了天道崇奉的两个根本要素：以星斗工作为表征的天然天道；以昊天天主为中心的神明系统。春秋时期，星占之学与天人感应观念的盛行赋予了天象以更明晰的神性毅力，天通过星象等符号将人事的吉凶祸福系统地表达出来，天道观念逐步老练并广泛撒播。《周易·谦·彖》：“亨。天道下济而光亮，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦。”《礼记·祭义》：“祭不欲数，数则烦，烦则不敬。祭不欲疏，疏则怠，怠则忘。是故正人合诸天道，春禘秋尝。”可是，天道实非凡夫能够灵通。《春秋左传·昭公十八年》：“子产曰：‘天道远，人道迩。非所及也，何故知之？’”因其深微幽奥，即便圣人对此也不作教授。《论语·公冶长》：“子贡曰：‘夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不行得而闻也。’”何晏集解云：“天道者，元亨日新之道。深微故，不行得而闻也。”因而，《史记·天官书》云：“是以孔子论六经，纪异而说不书。至天道命，不传；传其人，不待告；告非其人，虽言不著。”
可是，以地舆学为根底的天学却以寻找天道为己任。自高辛氏以来，关于天道的常识在天官道统内一向薪火相传，并将之上升为天道崇奉。最早的记载可推溯至战国《甘石星经》，而现在只能在唐《开元占经》中看到它的一些片段。春秋时期因为人文理性的蓬勃开展，人们从对实体神灵的崇拜转向注重六合国际微观的周期与次序，天道成为天之操纵、天然、命运、义理最恰当的表达。在这场社会思潮的大变革中，天学无疑是其间重要的思维资源之一。
《史记·天官书》指出，自生民以来，人王均研讨调查、计算记载日月星斗等天象。及至五帝、三代，承继了这一传统以透明天数阴阳。因六合有着一一对应参照的联络，故观象于天、法类于地。天人感应的根底在于天上日月星为阴阳之精，而其气本在地，所以圣人才干统理六合。天学天数的传承从高辛氏帝喾时的重、黎直至战国时的甘、石，一向延绵不停。其云：
自初生民以来，世主曷尝不历日月星斗？及至五家三代，绍而明之，内冠带，外夷狄，分我国为十有二州，仰则观象于天，俯则法类于地。天则有日月，地则有阴阳。天有五星，地有五行。天则有列宿，地则有州域。三光者，阴阳之精，气本在地，而圣人统理之。……昔之传天数者：高辛之前，重、黎；于唐、虞，羲、和；有夏，昆吾；殷商，巫咸；周室，史佚、苌弘；于宋，子韦；郑则裨灶；在齐，甘公；楚，唐眛；赵，尹皋；魏，石申。
汉时，天人感应与灾异说渐成社会遍及认识。董仲舒答汉武帝问策云：“国家将有失道之败，而天乃先出灾祸以谴告之，不知自省，又出奇怪以警戄之，尚不知变，而伤败甚至。”他认为灾异之本源于国家之失。当皇帝违反天意，不行善良，天就出现灾异进行斥责。“灾者，天之谴也；异者，天之威也。谴之而不知，乃畏之以威也。”正是在天人合一、天人交感思维下，汉代进行了以璇玑玉衡为中枢的天道崇奉建构。其标志有三：《史记·天官书》承继天学传统，总结天道工作的规则，树立了以斗极为天心的天官系统；汉武帝奉北辰太一为至尊神，树立了汉家祭祀六合准则；东汉时，郑玄、马融依据谶纬之学，以北辰太一耀魄宝为昊天天主，提出“六天说”，对尔后数百年的神学系统及国家祭祀产生了严重影响。
如今存世最系统全面的我国地舆学专著，以《史记·天官书》为最古。《天官书》为三代至汉地舆学的集大成者，也是华夏天学的巅峰之作。司马迁作《史记》，以“究天人之际，通古今之变”为主旨。其天学方面的内容，首要体现在《史记》之《天官书》《律书》和《历书》中。《天官书》开二十四史“地舆志”之先河，记载与讨论前史上的地舆天象与天体工作规则。在尔后的历代正史中，《地舆志》载地舆星象、《律历志》载历法、《五行志》载天变灾异成为必备编制，这一传一致直连续至清。作为我国思维史的重要组成部分，上述三志所传递的是中华文明中心的天人观。
天学最强壮的研讨动机来自“天人合一”的崇奉。其效果在于“推天道以明人事”，内容包含观象授时、明天启天诫、测吉凶祸福、总结前史规则、猜测未来等。《天官书》曰：“夫天运，三十岁一小变，百年中变，五百载大变；三大变一纪，三纪而大备：此其大数也。为国者必贵三五。上下各千岁，然后天人之际续备。”该书总结了天道工作的规则，指出天道工作三十年一小变，百年一中变，五百年一大变。三大变为一纪，三纪四千五百年便将会阅历一切改动。
《春秋元命苞》曰：“天人同度，正法相授。天垂文象，人行其事，谓之教。教，效也，言上为而下效也。”《天官书》：“在天成象，有同影响。观文察变，其来自往”。在国家办理中，应“日变修德，月变省刑，星变结和”，“太上修德，其次修政，其次修救，其次修禳，正下无之。”这些以日、月、星为代表的天象改动，成为地上人世修德、修政、修救、修禳的重要参阅。《索隐述赞》言：“云物必记，星斗可仰。盈缩匪天天，应验无爽。”天官卿们“仰占仰望，以佐时政，步变擿微，通洞密至，采祸福之原，覩胜败之势”，“言其时星斗之变，表象之应，以显天戒，明王事焉。”
在华夏先民的观念中，星空有着严厉标准的次序和安排架构。与西方不同，我国古代天学将整个天空分为三十一个天区，以“三垣二十八宿”来划定边境。其注重重心放在恒显圈即赤道和拱极区，注重二十八宿和五星日月的运动及其所示的凶吉。其间，“三垣”即紫微垣、太微垣和天市垣。紫微垣在斗极东北，处北天正中心，以北极为中枢。紫微垣被视为天帝的居所，为统摄八方的天宫神阙。北极星居天之中、稳定不动，它以紫宫为居，太微为庭。左右枢等十五星拱卫着以此太一帝星为中心的紫微宫。太微垣在三垣的上垣，坐落紫微垣东北，斗极之南，翼轸之北。其相似中心政府，也是日月五星入朝天帝之处。天市垣为三垣之下垣，居紫微垣东南，在房心两宿东北，包含斗、斛、市楼、列肆、帛度、屠肆、车肆等星座，构成了天上的“集市”。二十八宿是指东西南北四组星座(四宫)以及它们所划定的区域，东西南北四宫由青龙、白虎、朱雀、玄武四象组成，盘绕着极星的北极拱区则是中心黄宫。
在天学中，以北极、斗极为主的中宫和东西两宫受到了特别的注重，它构筑了我国传统天官系统的根本结构。
